Na czym polega antropocentryzm? Jak myślenie jedynie z perspektywy człowieka wpływa na sztukę i kulturę? Centrum Zrównoważonego Rozwoju wraz z Centrum Badań Memlingowskich UG zapraszają na wykład profesora Ricka Dolphijna, podczas którego naukowiec odpowie na te pytania. Spotkanie pt. „To Imagine the Earth (and Ourselves) Otherwise. Introducing New Materialism and Posthumanism in Times of Crisis” odbędzie się w piątek, 17 listopada 2023 r., o godz. 11:30 w sali teatralnej Wydziału Filologicznego UG.
Rick Dolphijn jest profesorem nadzwyczajnym na Wydziale Nauk Humanistycznych Uniwersytetu w Utrechcie i profesorem honorowym na Uniwersytecie w Hongkongu (Wydział Sztuki). Jego zainteresowania badawcze obejmują tematy ekologii, filozofii i sztuki. Jest głównym badaczem w dwóch międzynarodowych projektach badawczych. Jego ostatnia monografia to „The Philosophy of Matter” (Bloomsbury 2021).
Naukowiec rok temu wygłosił referat online na Uniwersytecie Gdańskim na zaproszenie Centrum Zrównoważonego Rozwoju w ramach międzynarodowej konferencji CZRUG „Nauka i Edukacja na Rzecz Zrównoważonego Rozwoju”. Tym razem, będzie możliwość spotkania z profesorem na żywo.
Wydarzenie odbędzie się w ramach programu Kultura (dla) zrównoważonego rozwoju CZRUG, którego koordynatorką jest dr Irena Chawrilska.
Poniżej opis wykładu „To Imagine the Earth (and Ourselves) Otherwise. Introducing New Materialism and Posthumanism in Times of Crisis” w języku angielskim.
'For let us make no mistake: the climate crisis is also a crisis of culture, and thus of the imagination' - Amitav Ghosh
Over the past two centuries, in the social sciences and the humanities, but also in the novels we wrote and the movies we made, our interests have been focused on the lives and times of the human being and its relationships to other human beings. We considered ourselves subjects of a passive object, the earth. Today, to a great extent also thanks to our planetary systems have been disrupted by Modernity, we find out that the earth is subject, whereas we seem passive objects unable (or unwilling?) to respond to its wishes.
This reversal demands us to revise the way we imagine ourselves, our companion species, our earth, and especially the relations between all-that-matters, completely. Pioneers like Donna Haraway, who urged us to cherish our companion species, and Gilles Deleuze, who long ago emphasized the intricate “nuptials” or connections between vastly different life forms, such as the wasp and the orchid, have revealed the profound complexity of the interdependent relationships in nature, far removed from the hierarchies and antropocentisms that still dominates Academia, in infinite ways. The new materialism, posthumanism, or process ontology these authors propose, not just challenges our prior conceptions, but also prompts us to question why we were oblivious to the forces ordering the world around us for so long? How come we still fail to see the disturbing ways in which our Modern, capitalist way of life has alienated us from our environment, and is jeopardizing our future?
What I refer to as “Cosmophilosophy”, beckons us to reevaluate this life, this order, this earth, by exploring our traditions and our futures otherwise. How can we practice a beyond-humanism and a materialism that always already accepts our mutual codependence with the more-than-human world in which we live? How can we rethink art and technology as our main strategies to explore this earth otherwise and to live life differently? And lastly; how can we start changing ourselves?